« Espoir pour les peuples autochtones » : une naissance inattendue pourrait ramener cette tribu amazonienne au bord du gouffre

Jean Delaunay

« Espoir pour les peuples autochtones » : une naissance inattendue pourrait ramener cette tribu amazonienne au bord du gouffre

Avec seulement trois femmes, les Akuntsu ont été décimés par un accaparement de terres en Amazonie soutenu par le gouvernement.

Pugapia et ses filles Aiga et Babawru ont vécu pendant des années comme seuls membres survivants de l’Akuntsu, un peuple autochtone décimé par une campagne soutenue par le gouvernement visant à développer certaines parties de la forêt amazonienne. À mesure qu’ils avançaient en âge sans enfant à entretenir, beaucoup s’attendaient à ce que l’Akuntsu disparaisse à la mort des femmes.

Cela a changé en décembre, lorsque Babawru – la plus jeune des trois, dans la quarantaine – a donné naissance à un garçon. L’arrivée d’Akyp a apporté de l’espoir non seulement pour la lignée Akuntsu mais aussi pour les efforts visant à protéger la forêt tropicale, tout aussi fragile.

« Cet enfant n’est pas seulement un symbole de la résistance du peuple Akuntsu, mais aussi une source d’espoir pour les peuples indigènes », déclare Joenia Wapichana, présidente de l’agence brésilienne de protection des indigènes, connue sous le nom de Funai. « Il représente à quel point la reconnaissance, la protection et la gestion de ces terres sont extrêmement nécessaires. »

La protection des territoires autochtones est largement considérée comme l’un des moyens les plus efficaces de freiner la déforestation en Amazonie, la plus grande forêt tropicale du monde et un régulateur clé du climat mondial.

Les chercheurs préviennent que la perte continue des forêts pourrait accélérer le réchauffement climatique. Une analyse réalisée en 2022 par MapBiomas, un réseau de groupes non gouvernementaux qui suivent l’utilisation des terres, a révélé que les territoires autochtones du Brésil n’avaient perdu que 1 pour cent de leur végétation indigène en trois décennies, contre 20 pour cent sur les terres privées à l’échelle nationale.

Dans l’État de Rondonia, où vivent les Akuntsu, environ 40 % de la forêt indigène a été défrichée, et ce qui reste intact se trouve en grande partie dans les zones de conservation et autochtones. Les terres d’Akuntsu se distinguent sur les images satellite comme une île forestière entourée de pâturages pour le bétail ainsi que de champs de soja et de maïs.

Dans les années 1980, une campagne agricole a déclenché des attaques dans le Rondonia.

La déforestation du Rondonia remonte à une campagne soutenue par le gouvernement pour occuper la forêt tropicale pendant le régime militaire brésilien dans les années 1970. À peu près à la même époque, un programme d’infrastructure financé en partie par la Banque mondiale a favorisé la migration intérieure vers l’Amazonie, notamment par le pavage d’une autoroute traversant l’État.

Dans les années 1980, la population de Rondonia a plus que doublé, selon les données du recensement. Les colons se sont vu promettre des titres de propriété s’ils défrichaient la forêt pour l’agriculture et risquaient de perdre leurs revendications si des autochtones étaient présents, alimentant ainsi les violentes attaques de hommes armés contre des groupes autochtones tels que les Akuntsu.

Funai a établi son premier contact avec les Akuntsu en 1995, trouvant sept survivants. Les experts estiment qu’ils étaient une vingtaine dix ans plus tôt, lorsqu’ils ont été attaqués par des éleveurs cherchant à occuper la région. Les agents de la Funai ont trouvé des preuves de l’agression et lorsqu’ils ont contacté l’Akuntsu, les survivants ont raconté ce qui s’était passé. Certains portaient encore des blessures par balle.

Le dernier homme d’Akuntsu est décédé en 2017. Depuis, Babawru vit avec sa mère, Pugapia, et Aiga, sa sœur. Les femmes, dont l’âge n’est pas connu avec certitude, ont choisi de rester isolées du monde non autochtone et ne s’y intéressent guère.

En 2006, la Funai a accordé une protection territoriale aux Akuntsu, établissant la terre indigène du Rio Omere, qu’ils partagent depuis avec le peuple Kanoe. Les deux groupes, autrefois ennemis, ont commencé à entretenir des contacts, généralement grâce à la médiation des autorités. La relation est complexe, marquée par la coopération mais aussi par des différences culturelles et des barrières linguistiques.

L’Associated Press a demandé un entretien facilité avec les femmes par l’intermédiaire de Funai, mais l’agence n’a pas répondu.

Amanda Villa, anthropologue à l’Observatoire des peuples isolés, affirme que les femmes Akuntsu dépendent des hommes Kanoe pour des tâches considérées comme masculines, comme la chasse et le défrichement des champs. Les deux groupes ont également échangé des connaissances spirituelles – l’actuel chef spirituel Kanoe, par exemple, a appris du défunt patriarche Akuntsu.

Mais le développement le plus important pour l’avenir de l’Akuntsu s’est peut-être produit l’année dernière, lorsque Babawru est tombée enceinte d’un homme Kanoe.

La linguiste Carolina Aragon est la seule étrangère capable de communiquer avec les trois femmes après des années d’étude et de documentation de leur langue. Elle travaille en étroite collaboration avec Funai, traduisant les conversations presque quotidiennement via des appels vidéo. Aragon a également soutenu Babawru à distance pendant son travail et était avec elle lors d’une échographie qui a confirmé la grossesse.

Aragon a déclaré que Babawru était stupéfait par la nouvelle. « Elle a dit : « Comment puis-je être enceinte ? » », se souvient Aragon. Babawru avait toujours pris des précautions pour éviter de tomber enceinte.

DOSSIER – Promenade du bétail le long d’une zone illégalement déboisée dans une réserve extractive près de Jaci-Parana, État de Rondonia, Brésil, le 12 juillet 2023.

DOSSIER – Promenade du bétail le long d’une zone illégalement déboisée dans une réserve extractive près de Jaci-Parana, État de Rondonia, Brésil, le 12 juillet 2023.


L’effondrement social a façonné les choix de l’Akuntsu

Les femmes Akuntsu survivantes avaient décidé qu’elles ne deviendraient pas mères. Cette décision était motivée non seulement par l’absence d’autres hommes dans leur communauté, mais aussi par la conviction que leur monde était désorganisé – des conditions qu’ils estimaient ne pas convenir pour élever un enfant.

«Cette décision est directement liée au contexte violent qu’ils ont vécu», explique l’anthropologue Villa. « Ils ont cette compréhension quelque peu catastrophique. »

Les Akuntsu croyaient qu’ils ne pourraient pas apporter une nouvelle vie dans un monde sans les hommes Akuntsu qui pourraient non seulement accomplir mais aussi enseigner des tâches que le groupe considère comme des responsabilités masculines, telles que la chasse et le chamanisme.

« La rupture des relations sociales qui a suivi le génocide a façonné leur vie et s’est approfondie au fil des années. Cela amène les gens à penser – et à repenser – l’avenir », explique Aragon. « Mais l’avenir peut surprendre tout le monde. Un petit garçon est né. »

Aragon dit que les femmes s’embarquaient dans un « nouveau chapitre », choisissant d’accueillir l’enfant et d’adapter leurs traditions avec le soutien des Kanoe et des Funai. Villa dit que le fait que le nouveau-né soit un garçon crée la possibilité de restaurer des rôles masculins comme celui de chasseur.

Les chercheurs et les responsables qui travaillent depuis longtemps avec les trois femmes ont compris que la protection du territoire dépendait de la survie des Akuntsu en tant que peuple. Ils cherchaient à éviter que ne se reproduise ce qui est arrivé à Tanaru, un autochtone découvert après avoir vécu seul et sans contact pendant des décennies.

Après la découverte, les autorités ont eu du mal à protéger le territoire de Tanaru. Après sa mort en 2022, des groupes non autochtones ont commencé à se disputer les terres. À la fin de l’année dernière, le gouvernement fédéral a finalement sécurisé la zone, la transformant en une unité de conservation protégée.

Wapichana de Funai dit que l’enfant de Babawru « est l’espoir que cette prochaine génération inclura effectivement un autochtone, un Akuntsu, assurant la continuité de ce peuple ».

Grâce à des années de travail minutieux, Funai a assuré la protection territoriale des Akuntsu et a contribué à nouer des liens avec les Kanoe. L’agence a également organisé le soutien spirituel d’un chaman allié, permettant aux femmes de se sentir en sécurité et de donner une nouvelle vie au monde après des décennies de peur et de perte.

Les Akuntsu nouent des liens émotionnels avec la forêt et avec les oiseaux. Aujourd’hui, ils renforcent ces liens avec une nouvelle vie humaine dans leur monde.

« Quel genre de relation ce garçon aura-t-il avec son propre territoire ? dit Aragon. « J’espère que ce sera le meilleur possible, car il a là-bas tout ce dont il a besoin. »

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